Міністер – калька з латинського, означає “слуга, підручний, служитель”. Цікаво, як деякі слова з часом втрачають своє етимологічне, тобто первинне значення. І, по правді сказати, за досить короткий час. Хтось сьогодні обурюється розкішшю патріарха, єпископів і парафіяльних священиків. Хтось обурюється, що, наприклад, африканські пастори харізматічекіх церков є найбагатшими протестантськими (знову) “служителями” на світлі. Хтось із євангельських християн пошлеться на те, що таке “огосударствованіе” або “інституціоналізація” церкви відбувалася повільно, протягом історії. Та невже?

Я особисто спостерігав як новостворені церкви щиро в апостольському дусі простоти відбивали всі ознаки новозавітного пристрої церкви як house-hold church або House-Gemeinde (німецькою). Перший час пастори, як правило, все ще е дять після зборів з віруючими одні бутерброди, п’ють з пластикових стаканчиків один чай. Але з часом, коли з’являється свою будівлю, формується хор, виточується з червоного дерева нова кафедра, у керівника церкви з’являється секретарка і формується фінансова політика. З пастором і з його помічниками відбувається якась метаморфоза. Після зборів йому окремо в кабінет несуть бутерброди з червоною рибою (тому що всі люблять пастора і хочуть висловити йому своє кохання), кава з піченюшкамі на підносі, а церква продовжує їсти Доширак. Таким чином, Новоапостольська ідилія стає ілюзорним спогадом минулого. Якийсь невинної романтикою, відображеної на альбомах церковних ветеранів.

Коли сьогодні провідний зборів називає деручись на кафедру церковного чиновника “служителем”, мені на розум приходять грецькі слова Нового Завіту. Справа в тому, що слово “диякони” διάκονοι на грецькому означало просто слуг. Це були офіціанти, так би мовити. Ще слово “диякон” позначало поштових кур’єрів. Це були ті люди, які під контролем господаря будинку, охоронця, (ἐπίσκοπο ς) вмивали ноги мандрівним дідасколам (διδάσκαλ οι), тобто вчителям, накривали стіл. приносили воду і взагалі дбали про частування під час бенкету-агапе. Адже євхаристія в тому вигляді, в якому ми її проводимо сьогодні в церквах – явище для традиції Нового Заповіту пізніше. Християни вечорами збиралися на банкетах в будинках шляхетних християн. І там їм служили. А хто? Слуги. Правда, і в новозавітній церкві слово “диякон” поступово перетворилося на титул візантійського чиновника. Але для церкви в НЗ на самому початку її існування це явище було незнайоме. У єрусалимської церкви дияконів по початку не було. Та й поділу між єпископами з пресвітерами – теж. І якщо читач розгляне історію обрання “семи”, слово диякон в оригіналі до них не використовується (пор. Ді. 21:8). І церква ставала інститутом, а не домашнім зборами-спілкуванням християн.

В добавок, слово “диякон” використовується не тільки по відношенню до “ланці” церковних функціонерів, але також до всіх християн. Павло називає апостолів “дияконами Нового Завіту”. А Ісус, поставивши посеред учнів дитя, заявляє: Хто хоче бути більше, нехай буде для всіх дияконом.

Так, “служитель церкви” брат Вася Пуговкін – це почесно. Але Вася Пуговкін від усієї душі передає подібну турботу, як правило, сестрам, тобто жінкам, для яких природно такою роботою займатися. І по факту, “служитель” Вася – ніякий не служитель в контексті грецької мови та історико-соціальних особливостей церкви-громади (Екклеса) Нового Завіту. Це такий же церковний титул, як і “пресвітер” (старець, старійшина, старий), який, використовуваний на адресу двадцяти п’ятирічного священика в православ’ї, мало що повідомляє нам про біблійну реальності. Краще таких людей іменувати керівник, наставник. М.б., навіть лідер. Однак слово “служитель”, як і слово “Міністр”, використовуване на адресу сьогоднішніх політиків, також вже нічого нам не говорить про ту реальність, яка була частиною світу стародавніх римлян.

Знову ж. Це не ригоризм фундаменталіста або людини, який нещодавно став читати НЗ на грецькій мові .. Думаю, а це треба визнати, ми насправді можемо спостерігати певну еволюцію екклесіологіі в Новому Завіті. Але про це пізніше. Для нас на даний момент важливо ставити критичні питання про свою віру і практиці цієї віри. На яких джерелах вона заснована? Що судить нашу совість і як ми можемо постати перед судом Всевишнього та так, щоб нам не виправдовуватися про те, що ми де того чи іншого не знали. Думаю, у церкві в двадцять першому столітті є стільки можливостей для критичного вивчення своєї віри, якими ніяк не можна нехтувати. Адже вивчення Біблії – це ресурс можливостей. Це постійні прозріння і криниця думок, тих інтелектуальних імпульсів, які стають причиною для виникнення церковних іновацій. Чи не тим займалися реформатори, коли вивчали Новий Заповіт? Мабуть, тільки тому для мене ніщо не залишається як бути протестантом.