Останні кілька місяців заново відкриваю для себе Етьєна Жільсон. Сказати, що Жильсон сьогодні актуальний як ніколи, це не сказати нічого: думаю, Жильсон ще взагалі не прочитаний sub specie православного богослов’я. Розуміння і освоєння його внеску в християнське богослов’я належить розуміти в найближчі п’ятдесят-сто років. Дочитую зараз його книгу «Дух середньовічної філософії». Це одна з кращих робіт із систематичного опису християнського богослов’я, яку я читав. Я б поставив її в один ряд з роботою «Сутність і буття», яка також справила на мене велике враження.

Колись один грецький архімандрит сказав мені, що дискусії в епоху паламітскіх суперечок – це ключ до розумію основних проблем, що стоять перед богослов’ям сьогодні. Почавши вивчати візантійське богослов’я тієї епохи, я зрозумів, що це дійсно так: стрижень усіх суперечок не в тому, як думають більшість вчених, прав був Палама чи не правий, піднімаючи питання про «неразлічаемом розходженні», і слідував чи він буквально «дискурсу» каппадокійців або Максима або не дотримувався, а в глибоко екзистенціальної проблеми співвідношення сутності і акту, яка назріла в християнській культурі до того часу. Справа в тому, що всяка культура, якщо вона жива, розвивається прогресивно: відбувається кумулятивний процес, як каже Лонерган, що приносить прогресуючі результати. На простому людському мові це можна було б пояснити так: уявімо собі, що вольноотпущеннік римського сенатора Петрус, все життя пропрацював конюхом, на старості років вирішив розводити коней рідкісної породи. Справа у нього пішло, діти його продовжили. Оскільки так професійно ніхто не займався кіньми, люди стали цікавитися і брати з нащадків конюха Петрус приклад. Поступово виникла ціла індустрія конепроізводства, яка через кілька століть перетворилася на цілу культуру. Кіньми в Римі займалися всі кому не лінь, навіть у провінціях стали будувати професійні кінні заводи. Через кілька століть у мислячих людей з’явилася природна потреба узагальнити накопичений досвід. Одна за одною почали виходити роботи, в яких описувалася історія конярства; вчені змагалися в критичних виданнях біографії конюха Петрус і ламали списи через будь подробиці, що стосувалася його способу розведення коней; почалася полеміка про принципи і правила конярства. Природно, родоначальник і не очікував ніколи, що його підприємство породить цілу культуру, але, лежачи в труні, він, мабуть, радів тому, що його справа принесло такі багаті плоди. Культура конярства в Римі досягла такого рівня і різноманіття, що люди мимоволі задумалися: що ж це таке взагалі – конярство? Повертаючись до мови Лонерган, можу сказати, що такий розвиток культури конярства та спроба осмислення цієї культури з боку її діячів спричиняє необхідність рефлексії, або інакше кажучи, пов’язана з процесом трансцендування (виходу за рамки звичного категоріального апарату), в результаті якого відбувається інсайт. Інсайт – це виявлення внутрішніх зв’язків, що лежать в основі різних співвідношень, які на перший погляд здаються незрозумілими, а тому вимагають того, щоб мислячий інтелект піднісся над цими зв’язками і побачив їх з висоти пташиного польоту. Кумулятивний процес пред’являє ці дані з безжалісною очевидністю: і це пояснюється самою природою культури конярства, заснованого конюхом Петрус на зорі цивілізації. Людський розум не може не вловлювати інтенції і пов’язувати їх воєдино, оскільки існує як прямий інтенціональний акт, з необхідністю упорядочивающий то суще, яке знаходить в порядку постигаемой реальності. Слово логос адже перекладається ще й як зв’язок – логос пов’язує структуру космосу. Ось те ж саме, що і в уявній тисячолітньої культури конярства, відбувалося і в пізній Візантії, при Григорій Палама: відбувалася спроба зв’язати воєдино та спадщина, яку в абсолютно роздробленому і розрізненому вигляді дійшло до того часу. Це спроба включала в себе осмислення багатьох проблем: ставлення до античної філософії і філософії взагалі, розуміння аскетичної практики, розуміння ролі споглядання і діяльності розуму, осмислення того, що таке є взагалі богослов’я і, отже того, що є Бог і світ. Всі ці питання не ставилися до різних професійним спеціалізаціями (це для патрології, то для богословів, це для літургістів), все це розглядалося в одному контексті – в контексті богословського інсайту. І що ж тут особливо цікаво? А цікаво те, що процес відбувався паралельно і на заході: християнство, подобається це комусь чи ні, ніколи не існувало лише на Сході, Захід представляв собою потужну давню традицію, яка жила повноцінним життям, повної надій і розчарувань. І найцікавіше це те, що, як з’ясовується при історичному дослідженні, позбавленому ідеологічних штампів, Схід і Захід існували в тісній взаємодії. Перед візантійцями і латинянами стояла одна й та ж задача – задача освоєння і розуміння всього того спадщини, яка дісталася від минулого і жило в їх теперішньому; тому візантійці природним чином звернулися до рішень, які були знайдені їх західними братами. До того часу західна наука перебувала на найвищій точці свого розвитку – пройшов століття осмислення синтезу Фоми Аквінського, були системи Дунса Скотта, томістов і францисканців і т.д. – І для візантійців зустріч з цією наукою була більш ніж плідною, оскільки в їх власному середовищі ті ж проблеми вимагали аналогічних рішень. Не треба думати, ніби на Заході була одна гладенька система, яку вимагалося або прийняти, або відкинути: як описує Жильсон, йшла постійна робота по освоєнню і критиці тих чи інших гіпотез (інсайтів) і рішень. Точно так само слід розуміти рецепцію західного спадщини в Візантії: хтось рішуче відкидав томізм, хтось його беззастережно приймав – суть не в цьому. Суть в тому, що відбувалося на загальному культурному тлі. А на загальному культурному тлі відбувалася та ж боротьба (я б сказав, користуючись мовою Жільсон, – героїчна боротьба) за спільну спадщину. Цей процес геніально описаний двома фразами Жільсон: «Не можна не відчувати сумнівів перед текстами, в яких згода деколи затверджується в ім’я тих самих формулювань, які йому суперечать. Але середньовічні мислителі саме тому настільки часто дозволяють пащу поділяючим їх протиріччям, що знають: протиріччя справді впадуть, залишаться тільки подібності ». І Калліст Ангеллікуд, який обвинувачує Фому в мислимих і немислимих гріхах і протиріччях, і Дмитро Кидоніс, сліпо захищає Фому від будь-якого посягання і посварився через це з усіма своїми друзями і навіть втратив батьківщину, – обидва вони стурбовані одним: питанням про те, що є православ’я, що є богослов’я. Тому крізь лайки Калліста просвічує інший раз геніальна й неповторна думка справді християнського мислителя, а крізь похвали Кидоніс деколи вбачається наслідування і дурість, і навпаки: Калліст консервативний і обмежений рамками того, що йому відомо, а Кидоніс передбачає всю подальшу грецьку богословську традицію.

Мені було приємно побачити, що проблема співвідношення сутності та енергії, яку я вважав глибокої екзистенціальної проблемою, що включає в себе переосмислення всього близько розуміння відносин Бога і світу, і відносив до однієї з найбільш нагальних проблем сучасного богослов’я, також лежить в основі підходу Жільсон до середньовічної філософії, в якій він вбачає центральна ланка – осмислення категорій субстанції і форми, потенції і акту. Форма, що діє як вторинний акт, повідомляє субстанциальность прічаствуемому і при цьому не втрачає свого значення в якості первинного акту – акту по перевазі. Поняття потенції і акту, що були у свій час для Аристотеля найбільшою трудністю, що народжує інші труднощі, стали ключовими в християнській середньовічній філософії. У Середні століття вони були осмислені гранично чітко і послідовно, і природно припустити, що будучи вирішеними (в тому чи іншому сенсі), вони спричинили за собою і інші важливі рішення. А оскільки середньовіччі для нас залишається все ще абсолютно невивченим (завдяки попередній епосі, поховала схоластику в темних водах власної підсвідомості), або, як каже Ален де Лібера, викликає все ще нудьгу, на зразок якихось монументів, зростають з десяти століть абсолютного мороку, я думаю , що вивчення середньовіччя, паралельне подоланню міфологічних штампів останніх двохсот років, є якийсь міст для повноцінного богословського підходу до головної богословської проблемі – проблемі ідентичності православ’я.

Книга Жільсон дозволяє побачити християнську філософію у всій широті, дозволяє зрозуміти, яким чином суперечність стає фундаментом єдності і чому культури і мови змінюються, а блага вість залишається. І, звичайно ж, книга Жільсон переносить ту реальність, яку описує, в справжнє життя. Вона вирішує сьогоднішні питання і проблеми. Описувати їх немає сенсу, тому що вони розкидані чи не на кожній сторінці книги, і кожен може знайти те, що його найбільше цікавить і хвилює. З моєї точки зору, внесок Жільсон в західне богослов’я неоціненний. Але внесок Жільсон в східне богослов’я (і можливо, в одне загальне богослов’я Сходу і Заходу) ще належить усвідомити.

PS До речі, цікаво рішення Жільсон проблеми «християнського персоналізму». Читачі мого журналу знають, що я ніколи особливо не довіряв цій теорії, і ставлюся до неї з обережністю. Одна з особливостей Жільсон в тому, що він ніколи не говорить даремно і завжди має в запасі точні цитати і тексти. Серед православних сьогодні особливо модно підкреслювати, що миша і людина з точки зору святих отців – однаково особистості (є навіть така глава в діссере в одного православного «фахівця» з Максиму Сповіднику – Терон). Посилаючись на Бонавентуру, Жильсон показує, чому камінь (миша в нашому випадку) – це індивід, але не особистість, а людина – і індивід і особистість. Потім природним чином набуваються досить точні і цікаві посилання на очікуваних авторів – Рішара Сен-Вікторський і Дунса Скотта. Очевидно, що поняття особистості, якщо його й не було в античності, народилося все ж таки не в епоху німецького класицизму (як вважає Шічалін і я думав до недавнього часу), а щонайменше є францисканської традицією, яку ніхто ніколи не заперечував. Загалом, над цим варто подумати …