Він наступив не вчора, а як мінімум почався в розпал Нового часу, ще більше загострив у ХХ столітті. Стався, якщо висловитися науково-філософськи, зсув місіонерської парадигми. А може бути, і взагалі її зміна. Старі методи не працюють, нові ж ще не вироблені.
Стара парадигма: Церква як Ноїв ковчег. Хто до нього не увійшов, хто не встиг за життя, той загинув у водах цього життєвого моря. Відповідно, дуже довгий час прихід у Церкву в основному будувався не на позитивному, творчому підставі, а скоріше на негативному: йшли до храму, тому що так треба, в силу виховання і традиції, і щоб не загинути.
Жорстокість і звіриний оскал тоталітарних режимів минулого століття з масовим затьмаренням свідомості у підданих цих режимів наочно показали: люди самі роблять собі пекло в цьому житті, тут і зараз, і залучають до нього безліч інших. Церква (католицька, православна, інша) дуже мало або взагалі нічого не робила для того, щоб врятувати маси людей від цього пекла земного життя. Навпаки, недбайливістю і безвідповідальністю більшості своїх членів вона лише посприяла, як зараз часто люблять говорити, расцерковленію багатьох з тих, хто раніше намагався бути вірним її членом. А за расцерковленіем відбувалися і масові повстання проти церковних організацій в різні епохи. Це проблема аж ніяк не сьогоднішня. Євангельське слово вельми наполегливо свідчить: «по плодах їх пізнаєте їх», а хто зараз на індивідуальному чи, на церковно-громадському рівні може переконливо явити добрі плоди? У кращому разі на рівні окремих відважних одинаків. Є своя чимала правда в твердженні, що неможливо богослов’я після Освенцима, або воно неминуче повинно бути іншим.
Відповідно, в різних суспільствах по всьому світу поступово і природно визріло інше переконання: інші, нехристиянські вірування зовсім не обов’язково є по своїй суті дурними і однозначно не рятівними. У ряді християнських спільнот прийшли або до терпимому, хоча і досить поблажливого, відношенню до нехристиянських верам, або навіть до такої точки зору, що Христос прийшов у світ не тільки для того, щоб врятувати тих, хто увірував і пішов за Ним при житті, але щоб врятувати ВЕСЬ світ без всякого небезсторонності і щоб не зруйнувати інші релігії, але виконати і завершити їх! Останню точку зору серед православних фактично відстоював світлої пам’яті о. Олександр Мень. Світло одного і того ж Бога-Слова просвіщає всіх віруючих в різному ступені. У християнстві таке освіта можливо найбільш повно (хоча знову ж таки не всіх однаково, і справа тут зовсім не завжди в конкретній приналежності до православ’я, католицизму, протестантизму і т.д., а в індивідуальній психології, ступеня особистої віри і поєднанні безлічі різних інших факторів , найчастіше досить випадкових). Але при важливій умові: місіонер-проповідник покликаний відображати цей світ так чи інакше.
Кращого прикладу для місіонерства я особисто зараз не бачу. Той погляд, що нехрістіанін не обов’язково загине (як, втім, і той, що не всякий християнин обов’язково врятується), зовсім не означає кінця місії. Просто її колишні форми застаріли і зараз практично не працюють. А до нових ще не прийшли або тільки починаємо приходити. Ускладнилася людська психологія, і за 2000 років християнської історії накопичилося дуже багато різних знань, дослідів і прозрінь. Це не означає, що, як деякі поспішно заявляють, «євангеліє бреше» (як з сильно віруючою, так і з неверуюшей боку). Просто сприйняття цих слів деяким чином змінилося. Що таке порятунок або виправдання? Що є погибель чи осуд? Що – пекло і рай? З точки зору кожної людини тут можуть бути свої власні відтінки сприйняття, найчастіше дуже не духовні, а чисто емоційні. А з точки зору Бога? .. Любов Божа не мислить нікому зла, вона не дивиться на зовнішність, а дивиться в серце – це однозначно випливає з Писань. І якщо судить (а судити може, аж ніяк не гладячи по голівці), то вказує насамперед на плоди віри людини і його життя. Добрі справи можуть виникати з занепалого єства, як зауважує св. Ігнатій Брянчанінов, а значить, їм немає ніякої цінності з точки зору вічності? Ну а що, сама віра хіба не виникає з цього ж занепалого єства? … Хіба люди завжди були досконалі в самій вірі, починаючи з обраних апостолів?
Криза місії обумовлений ще й тим, що Бога як істину часто звикли бачити статично. А церковні істини – по-платонівських, у вигляді готових предсуществующіх ідей, відразу або поетапно спускаються з неба на землю. Але істина може розкриватися тільки в життєвій динаміці. Бог невичерпний, тому всяке рух до мети вже одно досягненню її, але при цьому цей рух повинен бути безупинним. І при кожному етапі руху людина вже наповнений, але рівно настільки, наскільки він може вмістити, по думки митр. Антонія Сурожського.
«Якщо істина – це вираження реальності, в тій мірі, як ми її охопили і знаходимо способи виразити (а способи ці численні), то тут вступають три основоположні чинники. Перший – той, що реальність може бути виражена статично або динамічно. Коли, наприклад, я роблю фотознімок, я закарбовується момент істини, абсолютно ідентичний тому мігу, коли була зроблена фотографія, але дуже обмежений. Можна сфотографувати людину, коли він говорить з глибини серця, в такий момент і під таким кутом, що він буде тільки смішний. Ця фотографія абсолютно істинна з точки зору моменту і абсолютно помилкова з погляду ситуації. У цьому відношенні фотографія – істина, обмежена моментом, застигла і не передавальна життя. Багато що в богослов’ї створювалося саме так: був схоплений момент, заморожений і було сказано: «Ось воно!».
Можна поступати і по-іншому; ми можемо намагатися висловити динамізм ситуації, істину руху, а не подій, які стоять за рухом … В богослов’ї є та ж проблема; їсти аспекти богослов’я, які можуть бути виражені тільки динамічно ***. Але щоб висловити їх динамічно, неможливо зробити ряд моментальних фотографій »(митр. Антоній,« Бог під питанням »).
До речі, записані слова Ісуса, що дійшли до нас і перечитувати багаторазово протягом життя, не перетворюються Чи для нас тільки лише ось в ці самі «моментальні фотографії»? Загалом, під питанням місія, богослов’я, під питанням церква як цілком земна організація. Давно вже, і це нормально. Криза – значить суд по-російськи. «Час початися суду з дому Божого». Цей суд іде всю християнську історію, і він, між іншим, динамічний. А раз динамічний, то завжди залишається надія. Де ще жевріє життя, тільки там і можлива ця динаміка.
*** І, до речі, саме в динамічному сприйнятті Бога тільки і можливо примирення Старого Завіту з його божественної жорстокістю і Нового з його всепрощенням і жертовною любов’ю. У Старому Завіті Бог динамічний, нехай і карикатурно. Твердосердя люди по-іншому Його і не могли тоді помислити і сприйняти. Але їм відкривався все ж справжній Живий Бог, а не якась незмінна інтелектуальна абстракція типу Ума, Єдиного і т.д. Еллінізація християнської думки в церковній історії, безумовно, допомогла Церкви вбудуватися в навколишній культурний світ і здійснювати свою місію серед інтелектуалів того часу, але одночасно стався ризик інтелектуалізації та окостеніння самої віри на противагу біблійній динаміці живого сприйняття.
http://pretre-philippe.livejournal.com/246373.html
))) 
